Descolonización del patrimonio urbano: estatuas, calles y memoria

La descolonización del patrimonio urbano es el proceso por el que las ciudades revisan qué monumentos, nombres de calles, edificios y relatos heredados del colonialismo siguen ocupando su espacio público, y deciden retirarlos, recontextualizarlos o sustituirlos por la memoria de quienes fueron colonizados. La cuestión estalló en 2015, cuando estudiantes de la Universidad de Ciudad del Cabo derribaron la estatua de Cecil Rhodes, y se hizo global en 2020, cuando manifestantes de Bristol arrojaron al puerto la del traficante de esclavos Edward Colston. Dos autores ayudan a entenderla: la socióloga Sharon Zukin, que explicó cómo el patrimonio sirve para controlar el significado del espacio, y el filósofo Achille Mbembe, que ha pensado la descolonización como tarea de las ciudades y las universidades.

Sharon Zukin: el patrimonio como selección de las élites

Zukin mostró en The Cultures of Cities (1995) que el patrimonio no es un legado neutral sino una selección: las élites deciden qué se conserva, qué se celebra y qué se demuele, y usan monumentos y edificios históricos para fijar una versión del pasado que legitima su poder presente. Las estatuas de conquistadores en las plazas latinoamericanas, los nombres de generales y virreyes en las calles, los edificios coloniales convertidos en hoteles de lujo son, en su lectura, instrumentos de una economía simbólica que decide a quién pertenece la ciudad. Descolonizar el patrimonio es disputar esa selección.

Achille Mbembe: necropolítica y descolonización más allá del gesto

Mbembe aporta el horizonte político. En Necropolítica (2003) describió cómo el poder colonial se ejerció decidiendo quién podía vivir y quién debía morir, y cómo esa lógica se inscribió en el espacio, en la ciudad dividida entre colonos y colonizados. En sus intervenciones tras Rhodes Must Fall sostuvo que descolonizar no es solo retirar estatuas sino desmontar las jerarquías de conocimiento, propiedad y memoria que las sostienen, y advirtió contra una descolonización reducida a gesto. La estatua que cae debe abrir una conversación sobre quién decide la memoria de la ciudad y con qué derechos.

Retirar, recontextualizar, renombrar: prácticas de Bristol a Ciudad de México

Las prácticas se han multiplicado y difieren. Retirada: Bristol, Ciudad del Cabo, las estatuas confederadas de Estados Unidos tras 2017 y 2020, la de Colón en Ciudad de México, sustituida en 2021 por una escultura dedicada a las mujeres indígenas. Recontextualización: placas y contramonumentos que explican quién fue el personaje y a costa de quién, como en Bruselas con Leopoldo II o en Lisboa con el debate sobre el memorial a las víctimas de la esclavitud. Renombramiento: calles dedicadas a resistentes, mujeres y comunidades colonizadas en Berlín, Madrid o Bogotá. Y nuevos patrimonios: la protección de barrios, mercados y usos populares que la conservación oficial ignoraba.

Límites, críticas y quién decide la memoria urbana

El debate tiene límites y críticas. Quienes defienden conservar alegan que borrar es olvidar y que la historia debe explicarse, no eliminarse; quienes piden retirar responden que una estatua en una plaza no explica sino honra, y que el museo es el lugar de la explicación. Zukin advierte además del riesgo de que la descolonización se convierta en otro producto de marketing urbano, con recorridos y placas que no cambian quién posee el espacio. Y Mbembe insiste en que la memoria descolonizada sin redistribución de suelo, vivienda y poder es una fachada.

Para el urbanismo, la descolonización del patrimonio plantea una pregunta operativa: quién participa en decidir qué se conserva y qué se celebra en el espacio público. Comisiones con historiadores y comunidades afectadas, procesos abiertos de renombramiento, presupuestos para memoriales de las víctimas y protección del patrimonio vivo de los barrios son las herramientas que ciudades de tres continentes han empezado a usar. La estatua es el síntoma; la propiedad de la memoria urbana es la cuestión de fondo.